O primeiro contato de muitos praticantes com o karatê foi através do sucesso dos anos 80: Karate Kid. A série de filmes marcou tanto a nossa geração, que quando dizemos a alguém que somos praticantes, automaticamente muitas pessoas lembram de Daniel LaRusso, do Mestre Miyagi e até imitam a cena final em que Daniel derrota Johnny. Por mais que os filmes pequem bastante no que é ser karateka e nas técnicas utilizadas, eles contribuíram para a popularização da arte marcial pelos Estados Unidos e em muitas outras partes do mundo. 

Após três teasers, finalmente saiu o trailer oficial da série Cobra Kai, do Youtube Red. A história se passará 30 anos após a luta final do primeiro filme. Johnny (William Zabka) aparentemente tornou-se um "fracassado" e decide reabrir o Cobra Kai Dojo como uma forma de redenção.

Sempre que você diz que pratica alguma arte marcial, uma das primeiras perguntas que fazem é: "Qual a sua faixa?". O pedaço de tecido que no início era apenas um acessório para manter o keiko-gi fechado, ganhou uma enorme importância através do tempo.

Uma das teorias conta que em 1883, Jigoro Kano, o educador e fundador do judô Kodokan (e o mesmo criador e difusor do uso do keiko-gi) resolveu separar seus alunos em dois grupos: os que treinavam há mais tempo e tinham um bom nível técnico, os yudanshas (os graduados), e os novatos, que tinham iniciado recentemente o treino, os mudanshas. A partir disso, Kano começou a aprimorar o sistema de graduação, o dan-i, e revolucionou as artes japonesas, não somente as de combate. Antigamente, a graduação era dada com uma série de menkyo (licenças), o qual era um documento em forma de rolo ou em papel, para mostrar a maestria do praticante, por exemplo, em ikebana.

Kano abandonou esse método de graduação do menkyo, pois conhecia os princípios pedagógicos ocidentais e o uso de símbolos tangíveis. Assim como uma criança ganha estrelas douradas quando vai bem em uma prova ou como um universitário que recebe seu diploma, a graduação de faixa, o kyu e o dan, tornou-se uma forma de recompensar todo o treino e esforço do praticante marcial. Esse método passou a ser usado posteriormente também em outras artes tradicionais japonesas como o ikebana, o jogo go, em músida e no shodo.

Kyuzo Mifune (esquerda) and Kanō Jigorō (direita)

O uso de faixas coloridas só foi adotado três anos depois (antes eram apenas faixas brancas e pretas), quando após um torneio contra a escola de ju jutsu Yoshin-ryu de Hikosuke Totsuka, a Kodokan acabou ganhando e, assim, atraindo uma grande quantidade de alunos. Usar as faixas coloridas facilitaria para os próprios alunos entenderem quem era iniciante ou não. Já as faixas pretas eram para sinalizar quem podia dar instruções e ajudar o sensei.

As faixas inicialmente eram kaku-obi, faixas duras de seda, também utilizadas em kimono formal. Só em 1907 elas passaram  serem feitas de algodão.

No caso do karatê de Okinawa, não havia nenhuma graduação para os praticantes, ou seja, os estudantes eram ambos senpai e kouhai. No Japão, as artes marciais japonesas eram estruturadas pelo sistema ryuha, disseminado pelo Dainippon Butokukai (1895), incluindo: continuidade história, transmissão metodológica e estilo pedagógico.

Em 1920, como Gichin Funakoshi queria introduzir essa arte marcial okinawana no Japão, precisou adequá-los as normas, como: usar o keiko-gi, adotar a graduação kyu/dan, usar o sufixo "Do", (道, assim, tornando-se Karatê-Do), usar a metodologia de ensino japonesa. Ele procurou um grupo de pesquisadores da Universidade de Keiô para auxiliá-lo na mudança do kanji de Tode (唐手) para o kanji que representa “vazio” e insistiu na adoção do uso de –dô (caminho) em vez de –jutsu (técnica). Com o reconhecimento das graduações e organização do sistema e da pedagogia do karatê, Miyagi Chojun foi o primeiro mestre de Okinawa a submeter a Goju-ryu para o Dainippon Butokukai. E em 1933, finalmente o Karatê-dô foi reconhecido como um ryuha.

Miyagi Chojun Sensei e seus alunos e Naha, Okinawa - aproximadamente 1942

Se você quiser saber um pouco mais sobre Hierarquia Marcial, leia um post que fizemos sobre as cores de faixas de alguns estilos aqui.

E sobre as cores das faixas? Elas tem significado?

É bastante comum ter visto na internet alguma explicação linda e metafórica sobre cada cor da faixa e como a faixa branca ao longo do tempo vai escurecendo até se tornar preta. Acredite, é tudo balela. Por termos essa visão ocidental de que os japoneses sempre dão um significado maior para as coisas, é bastante comum acharmos que as cores tem alguma relação com valores pessoais.

Segundo a pesquisa de Dave Lowry, antes de Jigoro Kano usar as faixas coloridas, um outro judoka, Mikonosuke Kawaishi foi para os Estados Unidos, passou por vários países da Europa como Inglaterra e Paris para ensinar judô. Ele era considerado um sensei bastante inovador, principalmente para atrair alunos estrangeiros. Em vez de usar nomes japoneses das técnicas, ele usava números para facilitar (exemplo: primeiro, gancho de perna por fora. Segundo, arremesso de quadril.) e começou a utilizar as faixas coloridas como premiação, incentivo e para mostrar o progresso de sua técnica.  A ideia pegou e se espalhou pela Europa e Estados Unidos.

No Judô e também no Karatê é comum os dan mais elevados usarem faixas vermelha e vermelha e branca. Nesse caso, acredita-se que Jigoro Kano se inspirou em fontes históricas do próprio país, como o da Guerra de Genpei (1180-1185), em que os clãs utilizavam-se flâmulas, vermelha no caso do clã Taira e Heike, e branca, no caso da família Minamoto e Genji. Sem falar que a cor vermelha e branca, chamada de Kohaku,  não só está presente na bandeira japonesa, como em toda a cultura.

O uso do obi marcial é para facilitar o ensino, ajudar na organização do dojo e motivar os alunos sempre a aprimorarem sua técnica. Mas é importante que cada praticante entenda o que significa para si cada graduação, não somente associando-a com sua técnica, mas também com o desenvolvimento do seu caráter e respeito pelo seu sensei e doushi (colegas de treino). 

Os ensinamentos do karatê e do budo são carregados dentro de nós e não em uma faixa na cintura. É importante ter humildade, sempre estar preparado para ajudar os outros, não se limitar e aceitar que sempre há algo novo para se aprender. As faixas não são usadas para elevar o ego ou criticar outros praticantes, são usadas para mostrar a nós mesmos o que somos, o que temos e o que precisamos melhorar, seja na técnica ou na nossa personalidade.

Referências

O Dojo e seus Significados - Dave Lowry

No Budo existe um conceito de aprendizagem que retrata cada fase que o praticante deve viver durante seu caminho marcial, este conceito é chamado de Shu-Ha-Ri. Por sermos o retrato dos nossos sensei é natural "copiarmos" o que nos foi ensinado e, assim, transmitir para os próximos praticantes de artes marciais. Em alguns momentos, não somos capazes de entender e transmitir com a devida maestria os conhecimentos que os nossos mestres deixaram pra nós, pois não somos eles e temos nossas próprias características, desde a forma de executar um kata até a forma de ensinar, buscando sempre nossa evolução e crescimento.

Claro que não podemos esquecer o que nos foi ensinado, mas justamente utilizar isso para transformar e melhorar a prática. Logo chegamos ao impasse de pensar, um kata feito hoje é o mesmo criado e executado pelos antigos mestres? Podemos dizer que sim e que não. Cada aluno possui uma forma de interpretar e executar aquilo que seu sensei lhe ensina, logo a performance durante a execução e o entendimento sobre a movimentação são outros.

Shu-Ha-Ri é composto por três ideogramas japoneses, os kanjis, que formam o seu significado. Vamos entender.

Shu: Significa obediência/seguir a risca. Pode ser chamada de Shoden (estágio inicial). Retrata a primeira fase do nosso desenvolvimento, no qual partimos de um ponto de ignorância a respeito da arte marcial e vamos em direção da descoberta de novos conhecimentos, por isso é necessário um mentor para direcionar esse caminho. Dentro do karatê-do o sensei é uma figura importante nesse processo, pois trate-se da aquisição dos novos conhecimentos, da cópia "bruta" de movimentos e costumes (rituais). Nesse ponto, o praticante começa a fortalecer seu corpo e entender as formas, praticando, inúmeras vezes, tudo o que lhe for ensinado. Isso não quer dizer que nessa fase o aluno não possa ter seus próprios pensamentos opiniões, já que isso também é encorajado pelo sensei. 

Ha: Significa rompimento/modificação. Nesse ponto, já sabemos "andar", mas ainda não é possível "correr". Pode ser chamado de Chuden (estágio intermediário). Esse é o ponto de internalização dos conhecimentos até aqui aprendidos e a busca por nossa própria identidade marcial se torna maior. Esse rompimento não significa o descumprimento das regras, esse romper/modificar é a busca de um entendimento mais aprofundado sobre as técnicas aprendidas e praticadas constantemente no dojo e ensinadas pelo sensei. É a busca por um olhar mais refinado, por um maior significado, o qual fundamente seu treinamento. É comum questionar o sensei com o objetivo de ampliar os conhecimentos sobre a arte marcial.

Ri: Superar e ir além com sua prática. Pode ser chamado de Okuden (estágio avançado). Nesse ponto, o praticante assume a maestria sobre o entendimento técnico e prático sobre sua arte marcial. Consiste na busca pela evolução da própria técnica, passando a ser mestre da "forma", esse é o ponto de continuidade entre o que foi ensinado por seu sensei a você  para o que você irá transmitir aos seus alunos. A partir desse momento, você assume as suas próprias características, dando o sentido do seu entendimento sobre a prática marcial para os seus alunos. O intuito é melhorar, é progredir, elevando o nível do seu conhecimento, mas não se deve esquecer ou alterar a "forma". Você se apropria da "forma" mas a modifica, ela continua sendo a mesma ensina geração a geração.

As palavras Shu Ha Ri e Shin Gi Tai estão intimamente ligadas por seus estados de evolução. Mas o que é Shi Gi Tai? É um conjunto de elementos que forma o espírito e o caráter (Shin), a técnica (Gi) e os elementos corporais (Tai). Quando o praticante está em "Shu" os elementos que prevalecem são Gi e Tai, pois essa é uma fase de assimilação rústica dos movimentos, tudo parte da cópia do que lhe é ensinado. Ao chegar em "Ha", os aspectos cognitivos da prática estão mais desenvolvidos, mas ainda os elementos Gi e Tai prevalecem. A prática se torna consciente, mas ainda falta maturidade ao praticante. Em "Ri", o praticante harmoniza todos os elementos Shin Gi Tai para compor e elevar a sua técnica, partindo daqui a "forma" (técnica) se torna natural, não existe pensamento, alcançamos Mushin.