Existe uma base para tudo o que fazemos, algo que fundamente essa prática para entendê-la e melhorá-la. No karatê, de maneira geral, possuímos três pilares que dão base para os praticantes construírem sua técnica, são eles: Kihon, Kata e Kumite.

Variam de estilo para estilo, de linhagem para linhagem, mas o objetivo sempre será o mesmo e o seu treinamento deve ser constante. Nesse post, vamos compreender melhor sobre cada um dos três pilares da prática do karatê-do.

Kihon

Tratam-se de sequências predeterminadas de movimentos, na qual o praticante aprimora sua aptidão física e técnica durante essa execução e repetições presentes em cada kihon.

Inicialmente constrói no praticante um acervo motor e cognitivo melhorado, para que assim se compreenda as técnicas de ataques (Uchi waza), chutes (Keri waza), bases (Tachi kata ou Dachi waza) e demais elementos que podem e devem ser trabalhados em um kihon. Mas, fica uma questão no ar, um kihon é realmente uma técnica básica?

Tudo realmente dependerá da intensidade que você dá ao praticá-lo. Vemos que o nível técnico de um graduado é diferente de um iniciante, logo, as exigências em relação a prática também se diferem. O que pode ser básico pra um, é avançado demais para o outro, ainda assim, um graduado que sustente a sua responsabilidade, treina sempre com o máximo da sua vontade.

A prática do kihon é a base da construção técnica de um budoka, pois é nele que melhoramos a nossa técnica para executar um bom kata, logo um bom kumite.

Mabuni Kenwa demonstrando um kata

Kata

São movimentos de ataques e defesas direcionadas para um ou mais oponentes, simulando uma luta real. Kata significa literalmente "forma" e, são eles e suas mais diversificadas características, que fazem diferir os estilos de karatê. Cada estilo possui uma determinada sequência, de acordo com sua linhagem passada de geração em geração, pois os kata são a alma do karatê.

Ao serem criados e incorporados ao Okinawa-te tiveram influência das artes marciais ensinadas em "intercâmbios" que aconteceram entre os mestres de Okinawa-te com os mestres chineses. Por conta desse fato, cada kata é praticado e ensinado de formas diferentes de acordo com cada região e cada estilo ao qual está incorporado. O objetivo principal de todos está no desenvolvimento das capacidades físicas e cognitivas como: força, velocidade, flexibilidade, equilíbrio, raciocínio, reflexo, concentração, entre outros.

Dado o desenvolvimento e evolução do Okinawa-te, passando a ser chamado de karatê e logo incorporando o "Do, michi" (caminho) ao final da palavra, tornando-se em karatê-do (caminho das mãos vazias), os koshiki no kata (formas antigas/tradicionais) foram sendo modernizados e por conta da grande influência das competições de karatê, os kata foram ganhando formas mais modernas (gendai no kata), para se tornarem visualmente mais plásticos e bonitos.

Praticá-lo é combater a si mesmo, é vencer as suas fraquezas é procurar compreender a sua própria existência. É uma forma de luta, mas não se trata de uma luta física, é um combate interno com o objetivo de transformar o praticante, ensinando-lhe a superação que deve ser praticada a cada treino. Por isso, não se deve apenas "reproduzir" os movimentos quando se "treina", o kata é para ser sentido em cada técnica aplicada, em cada respiração. Não se deve "mentir" ao executá-lo, pois suas técnicas quando realmente forem necessárias podem não funcionar. Praticar com o máximo da nossa vontade demonstrando sinceridade em cada golpe realizado é a única forma de se compreender a prática.

Motobu Choki demonstrando um bunkai

Kumite

É o combate propriamente dito. Trata-se da aplicação prática de todo o conceito técnico aprendido nos kihon e nos kata. Antigamente os budoka não entravam em combate, pois isso significaria a morte ou o aleijamento de um dos combatentes. O mais próximo dos movimentos reais que os budoka chegavam de lutar era quando treinavam kotekitai ou ashikitai (enrijecimento de antebraços e pernas) com parceiros, makiwara ou quando praticavam os bunkai (aplicações) dos kata os praticantes poderiam aplicar livremente as técnicas compreendidas em forma de luta em situação controlada por movimentos "pré-determinados".

Existem algumas variações de kumite, sendo elas: Shiai Kumite (luta de competição), Jyu kumite (luta real), Ippon Kumite (luta por um ponto), Gohon Kumite (luta de cinco ataques), Yakussoku Kumite (luta combinada), entre outras formas. Cada uma delas servindo exclusivamente para preparar o praticante para o combate real. Porém, mesmo tratando-se de um combate ambos os combatentes se respeitam através dos cumprimentos executados no início e no final. 

Referências:

Karate JKA - Kata, o que é e para que serve?

Karate Okinawa - Kata

Ao iniciar em um dojo, nunca se sabe o que esperar e o que você está prestes a viver ali dentro, pois tudo é muito novo, desde os costumes praticados até os movimentos que você esta começando a aprender. Este é o início de tudo.

A partir disso, todos os dias vivenciamos algo novo, melhoramos nossa técnica, continuamos crescendo e buscando mais entendimento sobre aquilo que decidimos seguir. Assim é em todas as artes marciais. É o retrato do caminho até a faixa preta e a continuidade após consegui-la. Tudo se trata de empenho, vontade de crescer e melhorar, determinação para jamais desistir, sinceridade para consigo e com os demais a sua volta.

Foto: Ariane Santos

Chegamos ao tão esperado dia, a festa de formatura de mais uma equipe de faixas pretas e da conquista de mais um Dan para aqueles já formados, daqueles que continuam caminhando e fortalecendo o espírito de budoka.

Enbukai (演武会), traduzindo literalmente do seu kanji é “Encontro de performances de Artes Marciais”, na qual várias escolas e estilos de karatê (há outras artes marciais que também fazem enbukai como o aikido e o kendo) fazem apresentações de suas técnicas e aprendizagem. 

Para um leigo, pode ser a forma das escolas chamarem atenção e conseguir mais alunos ou até uma forma egocêntrica de conseguir aplausos do público. Porém, o significado do enbukai é muito maior. Os participantes precisam controlar as emoções diante do público (um público constituído por vários sensei, faixas pretas e alunos) e apresentar o melhor de sua técnica com muito kime. A união do dojo é muito importante para mostrar companheirismo e sincronia nos movimentos. 

Foto: Ariane Santos

No II Enbukai de Okinawa Karate-Dô e Kobudô, que aconteceu no dia 22 de Outubro, na Associação Okinawa Kenjin do Brasil, contou com a participação de dez escolas tradicionais e com o Sensei Flavio Vicente de Souza como Presidente da Comissão Organizadora: Associação Ryubu Bujitsu Kyokai Karate-Do Goju-Ryu (Mestre Yasunori Yonamine / Hanshi 10º Dan), Okinawa Karate-Do Goju-Ryu Shobukan Tradicional (Mestre Morihiro Yamauchi / Hanshi 9º Dan), Associação Karate Okinawa Goju-Ryu Seibukan do Brasil (Mestre Morimasa Yamuchi / Hanshi 9º Dan), União Ken In Kan Goju-Ryu de Karate (Sensei Pedro Hidekasu Oshiro / Kyoshi 8º Dan), Associação Shorin-Ryu Karate-Do e Kobudo Seitokan do Brasil (Sensei Walter Martins De Menezes / Kyoshi 8º Dan), Associação Okinawa Shorin-ryu Karate-do Jyureikan e Kobudo Jinbukai do Brasil (Sensei Flavio Vicente de Souza / Kyoshi 7º Dan), Associação Karate-Do Goju-Ryu Seigokan do Brasil (Sensei Roberto Takeshi Fukuchi / Kyoshi 7º Dan), Associação Okinawa Shorin-Ryu Karate-Do Kobudo Shobukan do Brasil (Sensei Mario Nakati / Kyoshi 7º Dan), Associação Okinawa Shorin-Ryu Karate-Do Shidokan do Brasil (Sensei Osmar Teixeira Vieira / Kyoshi 8º Dan, representando o sensei Marcelo Yonamine). Também contou-se com a presença do Mestre Carlos Zalazar da Seitokan Argentina e o Mestre Santiago Sacaba da Seitokan Internacional. 

Depois da apresentação das autoridades e dos sensei presentes, todas as escolas se reuniram e fizeram junto o seiken chudan (soco central) e o age uke (defesa superior) para mostrar a união de todas as escolas. Foram apresentações incríveis, nas quais todos mostraram sua força e técnica. A sensação de apresentar para o público é indescritível, principalmente por ser algo que você gosta tanto. Entre a correria entre uma apresentação a outra (nosso grupo apresentou karatê, kobudo e bunomai) era muito gratificante ser bem recebido por todos. Também foi o momento de os participantes conhecerem outras escolas e estilos para haver um intercâmbio cultural e troca de conhecimento. 

Foto: Ariane Santos

Para mostrar a força da cultura de Okinawa, tiveram apresentações de odori, danças típicas do Saito Satoru Ryubu Dojo e dos taikos do grupo Requios Gueino Doukokai, da sensei Hatsue Omine.

O Enbukai também é o momento de vermos nossa técnica de outra forma e corrigi-la. Como disse nosso sensei: “Elogiaram nossa apresentação. Parabéns! Mas não fiquem achando que vocês estão bons, precisam treinar mais!”. E é esse o caminho do Budo, nunca parar, melhorar e treinar sempre.

No Budo existe um conceito de aprendizagem que retrata cada fase que o praticante deve viver durante seu caminho marcial, este conceito é chamado de Shu-Ha-Ri. Por sermos o retrato dos nossos sensei é natural "copiarmos" o que nos foi ensinado e, assim, transmitir para os próximos praticantes de artes marciais. Em alguns momentos, não somos capazes de entender e transmitir com a devida maestria os conhecimentos que os nossos mestres deixaram pra nós, pois não somos eles e temos nossas próprias características, desde a forma de executar um kata até a forma de ensinar, buscando sempre nossa evolução e crescimento.

Claro que não podemos esquecer o que nos foi ensinado, mas justamente utilizar isso para transformar e melhorar a prática. Logo chegamos ao impasse de pensar, um kata feito hoje é o mesmo criado e executado pelos antigos mestres? Podemos dizer que sim e que não. Cada aluno possui uma forma de interpretar e executar aquilo que seu sensei lhe ensina, logo a performance durante a execução e o entendimento sobre a movimentação são outros.

Shu-Ha-Ri é composto por três ideogramas japoneses, os kanjis, que formam o seu significado. Vamos entender.

Shu: Significa obediência/seguir a risca. Pode ser chamada de Shoden (estágio inicial). Retrata a primeira fase do nosso desenvolvimento, no qual partimos de um ponto de ignorância a respeito da arte marcial e vamos em direção da descoberta de novos conhecimentos, por isso é necessário um mentor para direcionar esse caminho. Dentro do karatê-do o sensei é uma figura importante nesse processo, pois trate-se da aquisição dos novos conhecimentos, da cópia "bruta" de movimentos e costumes (rituais). Nesse ponto, o praticante começa a fortalecer seu corpo e entender as formas, praticando, inúmeras vezes, tudo o que lhe for ensinado. Isso não quer dizer que nessa fase o aluno não possa ter seus próprios pensamentos opiniões, já que isso também é encorajado pelo sensei. 

Ha: Significa rompimento/modificação. Nesse ponto, já sabemos "andar", mas ainda não é possível "correr". Pode ser chamado de Chuden (estágio intermediário). Esse é o ponto de internalização dos conhecimentos até aqui aprendidos e a busca por nossa própria identidade marcial se torna maior. Esse rompimento não significa o descumprimento das regras, esse romper/modificar é a busca de um entendimento mais aprofundado sobre as técnicas aprendidas e praticadas constantemente no dojo e ensinadas pelo sensei. É a busca por um olhar mais refinado, por um maior significado, o qual fundamente seu treinamento. É comum questionar o sensei com o objetivo de ampliar os conhecimentos sobre a arte marcial.

Ri: Superar e ir além com sua prática. Pode ser chamado de Okuden (estágio avançado). Nesse ponto, o praticante assume a maestria sobre o entendimento técnico e prático sobre sua arte marcial. Consiste na busca pela evolução da própria técnica, passando a ser mestre da "forma", esse é o ponto de continuidade entre o que foi ensinado por seu sensei a você  para o que você irá transmitir aos seus alunos. A partir desse momento, você assume as suas próprias características, dando o sentido do seu entendimento sobre a prática marcial para os seus alunos. O intuito é melhorar, é progredir, elevando o nível do seu conhecimento, mas não se deve esquecer ou alterar a "forma". Você se apropria da "forma" mas a modifica, ela continua sendo a mesma ensina geração a geração.

As palavras Shu Ha Ri e Shin Gi Tai estão intimamente ligadas por seus estados de evolução. Mas o que é Shi Gi Tai? É um conjunto de elementos que forma o espírito e o caráter (Shin), a técnica (Gi) e os elementos corporais (Tai). Quando o praticante está em "Shu" os elementos que prevalecem são Gi e Tai, pois essa é uma fase de assimilação rústica dos movimentos, tudo parte da cópia do que lhe é ensinado. Ao chegar em "Ha", os aspectos cognitivos da prática estão mais desenvolvidos, mas ainda os elementos Gi e Tai prevalecem. A prática se torna consciente, mas ainda falta maturidade ao praticante. Em "Ri", o praticante harmoniza todos os elementos Shin Gi Tai para compor e elevar a sua técnica, partindo daqui a "forma" (técnica) se torna natural, não existe pensamento, alcançamos Mushin.

Gasshuku é uma espécie de camping de treinamento intensivo que tem por objetivo o trabalho do conceito de homem, céu e terra. Separando seus ideogramas (kanji) Ga = agrupar, unir, estar junto e Shuku = hospedaria, pernoite, acomodar-se. O significado mais próximo seria "estar em grupo". Essa é a oportunidade de o praticante buscar o melhor de sua prática, superando suas limitações e as dificuldades que serão enfrentadas nesse treinamento. 

A ideia da realização de um Gasshuku com meus alunos nasceu ano passado quando o grupo já estava mais estruturado. Particularmente, nunca tinha ouvido falar nessa palavra e tão pouco no significado dela, só a conheci quando comecei a treinar Goju-ryu Karatê-Do no dojo do Sensei Akira Saito da Shizuoka Goju-Kan do Brasil. Isso me levou a pensar que eu ainda tinha visto muito pouco do que o karatê poderia me oferecer, pois ainda não havia tido a oportunidade de levar minha prática ao máximo como naqueles dias de Gasshuku. Desde então, vim pensando em uma forma de continuar com esse treinamento com os meus alunos. Quando surgiu a oportunidade de realizar o meu primeiro Gasshuku, segui basicamente o mesmo formato que aprendi com Akira Sensei. 

Chegamos então ao tão esperado final de semana de externalização de nossas forças e do nosso espírito de superação, que somente ali poderíamos vivenciar. Foram totalizadas 12 horas de treino no Sábado e 5 horas de treino no Domingo, tendo pequenas pausas para tomar água e as pausa para o café da manhã, almoço, café da tarde e jantar.


Dando inicio aos treinos, começamos com os 45 minutos de zazen, que significa literalmente sentar zen, um momento de meditação, de não pensar e continuar pensando. Iniciamos às 6h da manhã para acompanhar o nascimento do sol e buscar as primeiras energias que ele nos transmite. Então, demos início a buscar pela nossa superação! Após o zazen, fizemos o primeiro kihon da nossa escola matriz de karatê Jyureikan, com técnicas de ataques, defesas e chutes para aquecer um pouco o corpo e corremos pela cidade um total de 7 km enfrentando o frio, o cansaço e as dores que já começavam a aparecer.

Ao retornar para a chácara, mais um desafio: tínhamos 300 flexões de braço para cumprir, divididas em séries de 20 repetições, e mais algumas sequências de kotekitae e o décimo kihon da nossa escola matriz. Tivemos a primeira pausa para o café da manhã onde dividimos os participantes em equipes e cada uma ficaria responsável por fazer alguma tarefa durante o dia, após a essa pausa retornamos aos treinos, com mais dois dos principais kihon da nossa escola Shido kihon e Jyureikan kihon e a nossa principal série de kata, os Naihanchi e seus bunkai e possíveis variações. Tivemos nossa pausa para o almoço por volta das 13h e retornamos aos treinos às 16h, continuando os treinos até às 21h. Nesse meio tempo antes de realizarmos o kumite (luta), aproveitei o momento do Gasshuku para realizar a entrega de faixa de dois alunos faixas verdes que foram promovidos à faixa roxa nos exames que aconteceram em junho. O kumite foi um desafio particular para todos, pois estava valendo contato total e estava escuro, o que dificultava a visão - quando eu digo escuro, mal se via a sua própria mão em kamae. Terminado os kumite, fomos ao último desafio, 50 chudan zuki e nahanchi shodan, sendo dentro de uma piscina com uma agradável sensação térmica de 10ºC. Finalizado o primeiro dia com sucesso e sensação de dever cumprido! Mas ainda não tinha acabado, já que amanhã teria mais um dia de treino.


Assim como no primeiro dia iniciamos o segundo dia no domingo com o zazen, porém agora com calça do karatê-gi molhada, porque entramos na piscina na noite anterior. Seguimos com os 45 minutos de meditação, uma hora de corrida pela cidade, mais 300 flexões de braço e, para finalizar realizamos todos os kata do nosso estilo Shorin-Ryu. Após a realização dos kata, fizemos um círculo e falei aos meus alunos sobre a importância desse treinamento, sobre a gratidão que senti em ver todos, independente de suas dificuldades, se esforçando e se superando, porque foi difícil para mim e para todos estarem ali. Naquele momento, abri espaço para que todos falassem sobre sua experiência com esse tipo de treinamento que, para alguns, tinha sido sua primeiro vez. Cada um, de alguma maneira, expressou forte emoção ao dizer que conseguiram enfrentar e superar tudo o que foi proposto, e com isso ganharam mais força para enfrentar os desafios e as dificuldades de sua vida pessoal.


Como eu disse aos meus alunos, não existe uma forma de se preparar para um treinamento desse, é ele que te prepara para o que esta por vir. Em um Gasshuku o que vale é o fortalecimento da união entre o grupo e a também a superação individual de cada um. Esse é o principal. Após tanto treino, tanto esforço, no domingo após os treinos, tiramos um tempo para confraternizar uns com os outros, estreitando e fortalecendo ainda mais os nossos laços. Esse é o nosso Gasshuku, regado a muito treino, esforço e amizade!

Temos refletido no blog sobre a filosofia do Budo em cada um dos seus aspectos. Hoje falaremos de Senshin (先心), o quinto espírito (ou parte) do Budo. A palavra, muito utilizada nas artes marciais japonesas, especialmente no Aikido, significa Espírito Purificado, atitude iluminada.

Após passar pelos estados anteriores por meio de um Do, de um caminho, o indivíduo atinge o objetivo da preparação, o resultado. Platão no “Mito da Caverna” descreve a experiência de iluminação com o homem dentro da caverna e que após muitas dificuldades, sai dela, da contemplação das sombras e passa a ser iluminado verdadeiramente pela luz. 

Contextualizando o Senshin (e Platão) para a prática das artes marciais, o praticante se purifica por meio do treinamento no dojo, onde sendo orientado pelo Sensei ou pelos alunos mais antigos (Senpai), vai sendo iluminado dos seus erros técnicos e internos (insegurança, arrogância, entre outras) para atingir não só a excelência técnica (de acordo as suas características físicas), mas nas atitudes como pessoa no seu cotidiano. 

Ganbarimashou!!

Referências:

https://impressione.wordpress.com/tag/zanshin/ 
http://senshin.com.br/sobre-o-senshin/ 
http://estudodosamurai.blogspot.com.br/2013/11/os-cinco-estados-mentais-do-aikido.html http://www.estudopratico.com.br/mito-da-caverna-de-platao/

No kanji, Mu é nada, nenhum, nulo, vazio e Shin significa coração, mente, espírito. No Budismo, é o estado em que uma pessoa está livre de todos os pensamentos mundanos. Por que esse conceito é importante e utilizado nas artes marciais? Porque treinar, aprimorar e dominar uma técnica exige o mushin, isto é, que o praticante esteja “vazio” para aprender a arte e que esta se torne parte dele. Trata-se de uma tarefa árdua, pois envolve Kenosis, o esvaziar-se de si mesmo para receber o conhecimento. Obter uma mente vazia de ego e medos exige um dos lemas do Dojo Kun “Criar o intuito de esforço”. 

O sensei Getulio Taigen, monge budista define o mushin de uma forma brilhante: “A meta é conseguir unificar corpo e mente a tal ponto que não exista nenhuma diferença entre pensar alguma coisa e colocá-la em prática. Esse estado mental é chamado de Mushin ou Munen e significa "sem mente", a mente se torna vazia de conceitos de bom ou ruim, de suportável ou insuportável, de tal forma que não interfere nas ações do corpo. Apenas existe o trabalho a ser feito e o esforço de chegar a perfeição em qualquer ação".

Quantos não desistem, seja do treino, dos estudos ou de outras coisas na vida, por estarem cheios de egos, de medos e crenças, fechados em sim mesmos? Mushin, no meu parecer, é um exercício de humildade e não se esforça ou se conquista nada sem humildade. Que o mushin possa ser a chave para que nos esforcemos em nossas metas. 

Ganbarimashou minna-san!!! 

Com a constância do treinamento marcial, nos deparamos com vários desafios e um dos principais deles é o controle do nosso próprio ego e da nossa própria vaidade. Shoshin (初心) remete ao pensamento de principiante, no qual nos colocamos em uma posição de humildade e atenção total ao que nos é passado. Para um budoka essa é uma das principais formas de manutenção de sua aprendizagem, pois deve estar atento (zanshin) a tudo o que vivenciar dentro e fora do dojo, tirando sempre o melhor proveito de cada situação em função da construção e manutenção do seu conhecimento (shoshin). Deve estar atento e pronto para absorver todos os ensinamentos do sensei e continuar seguindo seu caminho de aperfeiçoamento moral e técnico.

Quando entramos em um dojo pela primeira vez somos confrontados por nossas expectativas e pela realidade vivida nesse espaço. Todos nós temos os nossos próprios conhecimentos e experiências conquistados ao longo de nossas vidas, seja em poucos ou em muitos anos vividos. Mesmo uma criança tendo pouca idade para compreender muitas das coisas que acontecem ao seu redor, ela está cheia de experiências e de conhecimentos que ao ser confrontado com a prática do budo e, em consequência shoshin, deve ser orientada a deixar de lado o que já sabe para poder experimentar o máximo do que pode aprender com a prática marcial. Para os adultos, às vezes, é mais difícil orientar, pois muitos deles ou a grande maioria já tem seus próprios conceitos sobre a vida de maneira geral. Estes já vem com seus "copos cheios", para iniciar e se desenvolver no caminho marcial budo devem se "esvaziar" e se permitir conhecer o novo.

Shoshin é uma atitude de desprendimento ao que já temos enquanto conhecimentos, de humildade e respeito para com o que vamos aprender, pois devemos estar atentos a tudo o que nos será ensinado, pois nem tudo se mostrará de forma clara nesse caminho e estarmos em Zanshin (alertas) nos permitirá compreender o máximo dos conceitos que podem ser abordados dentro e um dojo. No fim, são suas atitudes que determinaram o quanto irá progredir no caminho, o quanto será fácil e o quanto será difícil, por tanto esteja sempre "aberto" e pronto para "esvaziar-se" e logo "preencher-se" do novo.

Ganbarimashou!!

Referências:

http://www.leotamaki.com/2015/08/shoshin-l-esprit-du-debutant.html

https://impressione.wordpress.com/tag/fudoshin/

Foto: Ricardo Yukawa

"É a calma, não a técnica, o sinal de um samurai maduro"

Bokuden Tsukahara

Sendo um dos princípios fundamentais do budo, Fudoshin  remete ao pensamento de "manter-se imóvel", um estado de mente inabalável com um espírito quieto. Fudoshin traduzido diretamente como "mente imóvel" é um estado de coragem desenvolvida pelo budoka para enfrentar as dificuldades e os perigos. Este princípio vem desde a época dos samurais que no calor de suas batalhas ao invés de enfurecer-se e deixar que a raiva tomasse conta de suas ações, procuravam acalmar-se para pensar estrategicamente em cada passo que dariam na busca de sua vitória. Para os ocidentais é, de certa forma, confuso pensar em um guerreiro "sem raiva ou fúria" que alimentam suas ações. Isso era  o que tornava os samurais tão perigosos.

Trata-se do desenvolvimento da coragem e autoconfiança para enfrentar as dificuldades, da estabilidade e equilíbrio físico e mental para suportar as intercorrências da vida. Pensar em Fudoshin é contrair pra si a autoconfiança em suas ações, é compreender o caminho e enfrentar sem medo o que estar por vir, procurando entender os meios e os fins que justificam-se através das suas atitudes. Não é difícil imaginar o quão complicado é ter que enfrentar os desafios que surgem em nossos caminhos, seja um exame de graduação, uma disputa em uma competição, uma prova final na escola ou faculdade ou mesmo ser incumbido no trabalho de realizar uma tarefa realmente complicada. Isso, de certa forma, tende a nos deixar inseguros sobre a nossa capacidade de realizar o que foi nos imposto ou solicitado.

Porque vivemos isso a todo momento. Somos testados, provados e julgados, seja por nossas atitudes ou decisões. Então, é mais fácil aprender a lidar com essas dificuldades do que fugir e se esconder. Podemos sim conseguir e superar tudo o que surge em nossos caminhos, o conceito de fudoshin nos permite desenvolver essa autoconfiança de enfrentar e a coragem para superar. Por isso, durante o treinamento somos a todo momento testados dentro dos nossos limites a superar as nossas fraquezas, na busca de melhorarmos dentro das nossas dificuldades. 

Isso é fudoshin. Mantenha uma atitude pacífica e corajosa frente às dificuldades que surgem no seu caminho, mantenha sua mente focada no objetivo a ser alcançado, treine sempre e se dedique ao máximo. Somente assim estará mais próximo de entender e praticar de verdade o significado desse conceito. Aplique isso em todas a áreas da sua vida e, infelizmente, ainda após anos de prática continuaremos sem entender na sua totalidade o que de fato se trata. Treinar, se preparar e estar atento a tudo e a todos é o caminho que o budoka deve seguir.

Foto: Ricardo Yukawa

“A percepção é forte e a visão é fraca. Em estratégia, é importante ver o que está distante como se estivesse próximo e ter uma visão distanciada do que está próximo.”- (O livro dos Cinco Anéis).

Zanshin é um termo japonês que refere a um estado mental que o budoka busca durante sua prática marcial e suas atividades cotidianas. Zanshin é um conceito do Budo traduzido como "a mente que permanece", remete a um estado de constante vigilância frente às ameaças e desafios do dia-a-dia e de busca, no que diz respeito ao desenvolvimento espiritual, físico e técnico.

Trata-se de um estado de máxima concentração na realização do que se propõe a fazer e, em tudo o que esta a sua volta. O budoka coloca-se em extremo alerta, concentrado em tudo o que ocorre, ele esta em kamae (preparado) pronto pra tudo.

Durante o treinamento sempre ouvimos o nosso sensei dizendo "não percam o foco, mantenham o zanshin" e eu, pelo menos, sempre me perguntava sobre o que seria este zanshin? Hoje tendo investigado um pouco mais sobre sua essência, pude ver o quanto é importante estar alerta as situações que ocorrem a nossa volta. Durante o treinamento ao realizar um kata, um kihon e demais técnicas que pertencem a prática, devemos demonstrar em cada uma delas o máximo do nosso foco e concentração, pois tudo se trata de estar preparado. Estar em zanshin dentro de um dojo não é só no momento do treinamento em si, mas desde a hora que você entra. Zanshin é uma atitude de preservação e busca por uma perfeição quase inalcançável que deve ser realizada com afinco pelo budoka.

Quando digo budoka me refiro automaticamente a todos os praticantes marciais que seguem o budo enquanto filosofia, trata-se do kendo, kyudo, judô, iaido, aikido e karatê-do, dentre outras. Todas seguem os princípios do budo e, com certeza, os mestres fundadores ou mantenedores dessas artes marciais aplicam o conceito de zanshin nos seus treinos, transferindo aos seus alunos esses ensinamentos. Contribuindo para a formação completa de seus alunos, unindo a prática incessante do rígido treinamento do budo com a filosofia, para uma construção moral e técnica significativa.

Essa constância e esse alerta são de, certa forma, relaxados onde o praticante se permite estar atento, porém flexível as mudanças e inconstâncias que os desafios nos oferecem. Trata-se da capacidade de nos pormos a frente de uma situação, antevendo o que pode acontecer e se precavendo a isso. No mundo de hoje as pessoas são "aceleradas" pelo pouco tempo que dispõe para realizar suas tarefas e, são poucas as que param para observar o que acontece a sua volta. São ansiosas pelo futuro que está por vir, ficam desesperadas pelos erros que podem ou não acontecer e acabam por esquecer de viver o presente, o hoje.

Devemos nos manter alertas as nossas atitudes, alertas ao nosso pensamento, a nossa constância. Somos o que buscamos ser e o que nos preparamos para ser. Para sermos bons budoka temos que procurar a harmonia e fluidez em tudo o que nos propormos a fazer. Se vamos lutar devemos nos concentrar no ato de lutar, tirando o proveito de cada mínima situação para aprender e amadurecer. Na luta e na vida não existem caminhos fáceis e as dificuldades servem para nos fortalecer e nos manter no caminho da busca pelo aperfeiçoamento.

No mundo das artes marciais japonesas usa-se muito a expressão Budo. Nestes anos de treino ou de pesquisa, já escutei muitas frases do tipo como “Aquele mestre é puro budo”, “Os praticantes de hoje em dia não prezam pelo budo”, mas o que é essa expressão tão utilizada?

A história começa no século XV no Japão, no período Sengoku-Jidai, período de muitas batalhas. Nesta época surge o Bujutsu, um conjunto de disciplinas usadas em batalhas. Budo vem da derivação de Bujutsu e a expressão surgiu no período Tokugawa, um período pacífico e que as técnicas e etiquetas do Bujutsu começaram a ser aplicadas a vida cotidiana. Segundo Camila Taira, "O Budo foi introduzido para ser o caminho espiritual por meio do qual o praticante das lutas de artes marciais atingiria a iluminação. Pode-se então dizer que os objetivos do Budo estão intimamente ligados ao objetivo definitivo da filosofia Zen, que consiste na eliminação do ego, dos preconceitos e ilusões criadas pela mente humana, apegada aos prazeres da Terra".

Budo significa “caminho marcial” ou “caminho da guerra” ou traduzido muitas vezes como “Caminho do Guerreiro”. A expressão está ligada a uma antiga mitologia japonesa do duende Kappa, que podia assumir a posição de ataque e defesa ao mesmo tempo, mantendo uma postura natural e descontraída. A palavra está ligada ao Zen-Budismo e “Do” significa caminho, sentido, iluminação, busca e “Bu” marcial, guerra, combate.

Trata-se de código de aprimoramento, seja físico, mental ou espiritual, ele guia o indivíduo a constante prática e melhora dos objetivos que se propõe. No karatê, as técnicas (seja Kata, Kihon ou Kumitê) são treinadas repetidamente até que se faça corretamente.

O 3º dan de Karatê Shotokan e estudioso de artes marciais Kenji Tokitsu segue a linha do Budo como o treinamento do ser humano como um todo e diz no seu livro "Ki e o caminho das artes marciais": “É um conceito moderno que tem como objetivo o treinamento do ser humano como um todo, intelectual e fisicamente, fazendo uso das disciplinas tradicionais de combate. ”

Alguns sensei são referência aqui no Brasil quando se trata da transmissão dos conceitos do Budo para a nova geração de karateka e forneceram suas opiniões e relatos sobre a prática.


Sensei Flavio Vicente de Souza
Kyoshi-Shihan 7º Dan - Okinawa Shorin-Ryu Karatê Do Jyureikan do Brasil
Renshi-Shihan 5º Dan - Okinawa Kobudo Jinbukai filial do Brasil

"Conforme aprendi, o Bujutsu virou o Budo. O Bujutsu era um conjunto de disciplinas marciais que podiam ser treinadas apenas pelos Bushi ou Samurais visando seu uso em batalhas. Hoje em dia, o verdadeiro significado do Budo é o caminho de aperfeiçoamento marcial e espiritual do praticante das artes marciais de origem japonesas. Portanto, pode-se dizer que a prática do Budo vai muito além da prática de kata, kihon ou kumite no dojo.

O Budo é caminho espiritual dos praticantes das artes marciais e é compreendido como a relação entre a ética e a cultura japonesas. Não desanimar diante das adversidades, mas sim, aprender com os desafios, ser disciplinado e respeitar o oponente são alguns dos ensinamentos. Acredito que o Budo tem muita influência na vida do praticante das verdadeiras artes marciais que preserva os verdadeiros ensinamentos até mesmo nos dias de hoje.

Em algumas das minhas ida ao Japão cheguei a visitar o Budokan, mas nunca tive a oportunidade de participar de uma palestra sobre o Budo e ainda mais traduzida para o português, mas participei da palestra do sensei Fuminori, um especialista no assunto. Tudo que aprendi não só na palestra dele, mas também com a prática do karatê, venho colocando não só nos ensinamentos no dojo, mas em toda a minha vida e tento passar para os meus alunos. Então, para um praticante de artes marciais o grande segredo é evitar os seguintes sentimentos: insolência, confiança excessiva, ganância, raiva, dúvida, suspeita, medo e vaidade.

Acredito também que os professores devem encorajar a evolução dos seus alunos e não devem dar ênfase somente as competições ou habilidade técnica. Agir com cortesia e respeito durante o treino e desenvolver o equilíbrio entre o corpo, a mente e a técnica. Evitar a tentação de perseguir apenas a técnica de luta e competição!

Graças aos ensinamentos do karatê-do juntamente com o seu Budo, facilitou minha vida como bombeiro da polícia, além da resistência física, me deu controle emocional e superação nas ocorrências difíceis e momentos críticos da minha vida! Por isso em todos os eventos que organizo e na minha vida uso a seguinte frase: Budo wa mugem de aru! O caminho do Budo é infinito! Ou seja, temos que sempre lutar e nos aperfeiçoar contra as nossas limitações!"


Sensei Hélio Arakaki
Renshi-shihan 6º Dan - Shotokan Karatê - Academia Muryokan Shotokan de Karatê

"Depois de períodos de guerras, o Japão viveu o período Edo (1603-1867), caracterizado por momentos de paz. E iniciou-se, o ensino à população de todas as técnicas de lutas utilizadas pelos guerreiros samurai, o Bujutsu. Assim, originou a necessidade de se criar um código oral que fosse transmitido aos praticantes das mais distintas técnicas marciais como princípios norteadores para o seu desenvolvimento, não apenas técnico ou físico, mas também espiritual. Estes princípios foram baseados a partir do Bushido, o Código de Honra samurai.

Atuando como Sensei de karatê há mais de 30 anos, sempre me mantive leal à visão de meu sensei, Juichi Sagara, um dos principais introdutores do Karate Shotokan no Brasil, que nos alertava: “criar lutadores não é difícil, importante é desenvolver pessoas do bem na sociedade”. Nestas palavras estava implícito o Budo que o sensei tanto devotava e exigia de nós.

No Budo encontramos as principais virtudes que ajudam o indivíduo a se desenvolver como um ser humano melhor. Por meio do treinamento, o indivíduo aprende a ter disciplina, capacidade de superação, mas, ao mesmo tempo, desenvolve atitude de respeito, cortesia, a humildade, o autocontrole. Como se pode perceber, o Budo transpõe os limites do dojo, ele nos prepara para a vida.

Como muitos alunos e amigos do karatê, eu desfruto do aprendizado proporcionado pela prática física e técnica associada aos princípios do Budo em minha vida pessoal e profissional.

O karatê quando desprovido do Budo tende a tornar-se uma modalidade de luta ou desportiva apenas, tornando assim uma prática inconsistente, descontínua. Prova disso é que cada vez mais nota-se no dojo de karatê poucos praticantes que tiveram encerradas as suas participações em competições. Tiveram uma dedicação estritamente voltada às conquistas de medalhas e premiações. E uma vez não tendo mais condições físicas para competirem, acabaram encerrando com a prática do karatê, na verdade, uma modalidade desportiva e não o karatê Budo.

Tristemente, venho assistindo o karatê perdendo a sua raiz, por muito tempo fincada no Budo. A minha luta está sendo em propagar e divulgar o karatê que trabalhe os aspectos da eficiência, enquanto luta, mas associada aos princípios perenes do Budo. O mundo necessita de pessoas pacíficas, equilibradas, altruístas".


Sensei Akira Saito
Renshi-Shihan 5º Dan - IKGA Brasil - Shizuoka Goju Kan do Brasil
2º Dan - CBKendo - Iaido
1º Dan - CBKendo - Kendo

"Pode-se dizer que é o pilar central de sustentação das Artes Marciais Japonesas. São conceitos de cunho moral e de atitudes que um praticante deve ter, para uma evolução em equilíbrio do corpo, da mente e do espírito. Tem por finalidade manter as tradições dos conceitos morais das Artes, mas adaptado às peculiaridades e necessidades do período pós-desarmamento Samurai. O que era exclusivamente um código voltado aos guerreiros em batalha, poderia ser entendido também como uma forma de preservação e de evolução do ser humano como um todo.

Atualmente é o que mantém a prática das Artes Marciais Japonesas com o pensamento e respeito pelas tradições, pelas raízes e pela condição de moldar o ser humano, conter sua agressividade natural e doutrinar a moral, através de valores como honra, humildade e perseverança. Juntamente com o pensamento conjunto com as religiões tradicionais do Japão, principalmente do Xintoísmo e do Budismo, todo o contexto da prática trás a finalidade de evoluir espiritualmente.

O maior benefício que um praticante de Artes Marciais pode ter é ser útil para sua sociedade, ser um contribuinte engajado em não apenas fazer o bem, mas um bem que atinja as pessoas em seu entorno. Os conceitos do Budo são formalizados especialmente sob este aspecto, que o praticante deve obter uma evolução, mas que esta evolução seja proativa para seu meio.

Em todos os dojo que praticam seriamente o Budo, exaustivamente são pregados os ensinamentos de não violência. É cobrada dos alunos, uma forte disciplina a respeito de palavra e de conduta e que a violência é algo a ser combatida e não incentivada, apesar da prática em si na hora do combate, parecer transmitir uma arte violenta para os olhos leigos.

O Budo como ferramenta social, além da inclusão de toda e qualquer pessoa, independentemente de raça, idade, sexo, ou mesmo habilidade, traz com a prática a melhora da autoestima, do espírito de companheirismo e trabalho em equipe, o respeito ao próximo e a valorização moral, buscando formar assim um cidadão útil à sociedade.

Um braço importante da grande parte das Artes do Budo é sem dúvida o esporte. Ferramenta de grande utilidade motivadora, principalmente entre crianças e jovens, coloca à disposição da sociedade, todo seu poderio de influencia na formação de bons cidadãos.

Entendido como um caminho de conduta, Budo se estende além da prática da técnica e se dirige a tudo na vida do devoto. Trata-se de um caminho que visa a constante perfeição do praticante dentro e fora do dojo.

Praticando uma arte marcial ou não, o ser humano é um guerreiro que não só busca sobreviver as adversidades cotidianas, mas evoluir e se aperfeiçoar em seus anseios e necessidades. Que a prática do Budo possa elevar a qualidade não só dos praticantes de artes marciais, mas todos os que buscam a melhoria em todos os campos".

Gambarimashou minna-san!!!

Referências:
Tokitsu, Kenji. Ki e o caminho das artes marciais. São Paulo: Cultrix, 2012.
http://www.ryuken-do.com/p/budo-ninpo-taijutsu.html
http://www.japaoemfoco.com/budo-artes-marciais-japonesas/
http://madeinjapan.com.br/2010/12/22/budo-o-segredo-da-filosofia-oriental/
 

Esforce-se. Tudo se resume a isso: puro e simples esforço. Superar o insuperável, alcançar o inalcançável! Parece estranho, mas ao se deparar com uma dificuldade em nosso caminho tudo o que nos resta é se esforçar para superar essa dificuldade e, no dojo, não é diferente.

Todos os dias encontramos um novo desafio para superar e sempre lembro do meu sensei dizendo "Esforce-se! Você consegue mais do que isso. Eu quero mais, ganbatte!!!". Na minha cabeça só vinha uma coisa: "Eu estou dando tudo de mim e ele quer mais? Tentarei, mas espero não morrer tentando".

Desde quando eu era faixa branca sempre me esforcei e sempre quis mais. Em consequência, meu sensei sempre me cobrava, porque ele acreditava que eu podia fazer mais, e assim foi. Ganbatte no imperativo significa "Esforce-se! Faça! Dê o seu melhor!". É assim que tem que ser, se quiser algo e se realmente importa, esforce-se e conquiste, não reclame ou murmure, apenas faça o que tem que ser feito dentro das suas condições.

No dojo é normal dizermos ganbatte aos nossos amigos. Eu mesmo, todo o início de treino, digo aos meus alunos "ganbarimashou" (Vamos todos nos esforçar! Uma das variações de ganbatte) após os cumprimentos iniciais. Quando digo, afirmo que preciso entregar o melhor de mim a eles e que eles estão prontos para me entregar o melhor deles. Esse é o sentimento de vamos juntos entregar o nosso melhor, dentro das nossas possibilidades e em tudo o que nos dispormos a fazer!

Quando entramos em um dojo e nos deparamos com alguém dizendo isso, pensamos em algo simples, num esforço passageiro como se fosse um estorvo que é preciso aguentar. Com o passar do tempo tomamos ciência do compromisso e da responsabilidade da prática e passamos a entender o sentimento por trás dele. Afinal, somos responsáveis pelo legado que os nossos mestres nos deixaram.

Um dojo é um local de aperfeiçoamento físico, moral e técnico. Não dá para entrar em um dojo e continuar o mesmo, pois as coisas mudam quando se está lá dentro. Seu espírito é constantemente testado para te fazer entender a importância de cada um e de cada coisa que ali dentro acontece.

Para o povo japonês e sua cultura ganbatte assume uma dedicação fora do comum em se dispor a fazer da melhor forma possível aquilo que se comprometeu em fazer, não importa o que seja. Na cultura ocidental, temos o costume de falar boa sorte quando alguém vai passar por um obstáculo ou provação, atribuindo sua conquista a algo espiritual, a um karma. Grande parte do Japão é considerado ateu, por isso seu sucesso é atribuído ao tamanho do esforço aplicado a tarefa. Quando os ocidentais vão mal em algo, alegam "Não tive sorte, hoje não é o meu dia". Já o japonês, "não fui bem por não ter me esforçado o suficiente". É de esforço que estamos falando, o que remete a sacrifícios que devem ser feitos. É sobre se esforçar inteiramente em alcançar um determinado objetivo, no fim é isso que vai separar uma pessoa acomodada de uma esforçada.

No karatê-do seguimos o caminho do esforço constante no qual buscamos todos os dias o aperfeiçoamento moral, técnico e físico com o propósito de estarmos hoje melhores do que ontem, buscando uma perfeição talvez inalcançável, mas ainda assim constantemente desejável. Por isso, não faça menos do que realmente pode no dojo, ganbatte! Esforce-se! Treine todos os dias, somente assim poderá superar suas fraquezas e inseguranças, não só no dojo, como também no trabalho, no estudo, ou no que se dispor a realizar.

Ganbarimashou minna-san!!!