Dojo kun - onde dojo significa "local onde se busca ou se pratica o caminho" e kun traduzido como "mandamentos/regras". O Dojo kun, é um conjunto de regras e mandamentos existentes em cada dojo com a finalidade de nortear o praticante por um caminho correto de esforço, sinceridade e respeito.

Não são apenas palavras vazias jogadas ao vento, pois ao serem ditas no início ou no final de um treino, o praticante deve ter em mente o compromisso que assume consigo mesmo de moldar seu caráter, fortalecer seu espírito, seu corpo e sua técnica e com o dojo e o sensei ao qual representa. Trata-se de um sentimento, de uma força canalizada para dentro de si, para que assim o praticante realmente viva aquilo que ele fala.

Foi compilado pelo Mestre Kanga Sakugawa, que foi discípulo de Peichin Takahara sensei um ex-samurai. Iniciou seu treinamento aos 17 anos e dado o seu desenvolvimento marcial, Sakugawa sensei passou a aprender a arte marcial dos templos shaolin da China sob a tutela do mestre Kushaku. Após anos de prática e combinando as técnicas e os ensinamentos de seus mestres, Sakugawa sensei atendeu ao pedido de Takahara sensei em seu leito de morte que era divulgar a prática do Te aos jovens de okinawa, não limitando a pessoas que pertenciam a famílias "ricas". Isso fez com que desenvolve-se o karatê. Inicialmente passou a ensinar o karatê ao ar livre, mas diferentemente das famílias burguesas de Okinawa, as quais ensinavam apenas aos seus próprios filhos, ele abriu a oportunidade a todos os jovens que dispunham interesse em aprender karatê. Como dentro das famílias o ensino da arte marcial não precisava dispor de regras explícitas, pois as crianças obedeciam seus pais de forma natural por serem sempre condicionadas a ter esse tipo de conduta, o mestre percebeu necessidade de se criar regras, um código de conduta para direcionar os jovens, pois se tratava da educação dos filhos de outras pessoas.

Ele listou cinco regras simples de fácil assimilação, sendo elas: 

Muitos podem não ver a profundidade que essas regras possuem e como elas estabelecem um código de conduta, mas o mestre ao colocá-las para que seus alunos as seguissem durante o treinamento e seu convívio social, trouxe o amadurecimento que eles precisavam. Deste ponto, viu-se a necessidade de empregá-las em todos os dojo de karatê.

Vamos fazer uma análise do Sakugawa Dojo Kun e compreender a profundidade de cada uma das regras.

Busque a perfeição: Quando se trata de artes marciais, a busca por um padrão de movimento perfeito e eficiente é constante, o que remete ao praticante horas de dedicação e disciplina no treinamento. Ao perceberem que este controle físico era alcançado, tudo dependia do seu controle psicológico também, pois este é o fator principal para o desenvolvimento de suas habilidades.

Seja fiel ao treinamento: No dojo esse princípio era dirigido a lealdade com o karatê e os praticantes eram encorajados a aplicá-lo em todos os aspectos de suas vidas, desde a forma de como tratar e agir com seus companheiros de treino e colegas de escolas, como ao seus familiares também.

Esforce-se para fazer o seu melhor: Remete ao pensamento de que todos deviam trabalhar duro no dojo, não fazer menos do que o seu melhor. Deveriam se esforçar para ter o domínio das técnicas e ensinamentos, devendo assim se esforçar na escola, no trabalho e em casa com seus afazes.

Respeite os mais novos e os mais velhos: Respeitar a todos como a si mesmo remete a importância do valor dos outros dentro do dojo. Ao trabalhar com aqueles acima e abaixo de você, verifica-se o quanto pode-se aprender com os demais.

Abster-se de lutar: Trata-se de um conceito que, na visão de Sakugawa sensei era imprescindível para o desenvolvimento espiritual e psicológico do praticante, pois lutar remetia a violência e isso era abominado por todos os mestres. Antigamente não existiam competições de luta (kumite) porque os mestres consideravam o karatê muito perigoso para ser usado para lutar. O mais próximo que Sakugawa sensei permitia era que seus alunos aprendessem técnicas de luta por meio do treinamento dois a dois através de técnicas diversas de defesas e ataques. As formas de competições hoje existentes são uma aversão a esse princípio e os mais antigos acredita que isso é uma ofensa ao que Sakugawa sensei ensinava.

O Dojo kun tem como base os princípios da filosofia do Bushido e do Zen budismo, com foco no desenvolvimento do caráter, da lealdade, da perseverança, da humildade, da sinceridade e do respeito. Por conta disso, foi espalhado a todos dojo existentes de karatê, trazendo o verdadeiro valor da prática. Com o passar do tempo, o dojo kun ganhou ainda mais força e foi passado a cada nova geração de karatecas, onde cada sensei responsável por algum dojo, criou a sua própria interpretação  não alterando os princípios que Sakugawa sensei passou com seu dojo kun inicial. Vejamos algumas:

Shorin-ryu - Okinawa Shorin-Ryu Karatê Do Jyureikan

Shotokan ryu - Gichin Funakoshi Sensei

Goju ryu - Okinawan Traditional Goju ryu Karatê Association

Kyokushinkai

Em suma, cada mandamento é tratado como primeiro, pois todos assumem igual importância para a formação da boa conduta do praticante de Budo. O Dojo kun é o que norteia o praticante de karatê através da prática marcial como uma filosofia de vida, entender e prática requer uma grande disciplina. Sejamos nós os mantenedores desse espírito e desses valores, sejamos nós a geração que continuara esse grande trabalho de divulgação e transmissão dos valores conceituados para o karatê-do. Juntos somos mais fortes e conseguimos mudar, pouco que seja, a cabeça de crianças, jovens e adultos que passam a praticar o karatê-do como filosofia de vida.

Ganbarimashou!!

Referências:

http://www.otgka.co.uk/iogkf-dojo-kun.html

http://kyokushinkaikan.com.br/o-espirito-do-osu-e-o-juramento-do-dojo/

Créditos: Sean Dreilinger
"Seja gentil, amável e bonita, mas firme e forte, tanto mental quanto fisicamente"

Keiko Fukuda

Tsuru Matsumura 

Uma das histórias que mais gosto é a de uma mulher, praticante de To-dê (o antigo karatê), a forte e lendária lutadora Tsuru Yonamine, a esposa de Sokon Matsumura (1809-1901, um dos precursores do estilo Shorin-ryu). Tsuru gostava muito de praticar o sumô okinawano com outros homens e frequentemente ganhava as lutas. Também gostava de trocas de socos e full-contact. O pai dela estava desesperado para casá-la e até prometia dotes para quem fosse desposá-la. O problema era que cortejar Tsuru significava estar procurando por uma boa briga. 

Uma das histórias de Okinawa diz que Sokon Matsumura conheceu Tsuru em uma luta de rua em que ela era sua adversária. Ele não havia percebido que era uma mulher e ficou intrigado porque seus chutes na virilha não estavam causando nenhum efeito. Depois que descobriu que Tsuru era uma mulher, acabou se apaixonando e se casando com ela. Um dos alunos de Matsumura, Chotoku Kyan, uma vez viu Tsuru carregando um saco de arroz de 60 quilos com apenas uma mão enquanto varria a cozinha. 

Matsumura, certa vez, tinha algumas dúvidas em relação as habilidades da mulher, então um dia decidiu testá-la. Enviou-a em uma viagem sozinha à noite e se disfarçou de um ladrão para atacá-la na estrada. Tsuru nocauteou Matsumura com um uraken na têmpora, em seguida amarrou-o a uma árvore com o seu obi (faixa). Matsumura teve que passar uma noite desconfortável na estrada e teve que dar as devidas explicações no dia seguinte!

A esposa de Funakoshi

Não se sabe o nome dela, só que ela foi esposa de Gichin Funakoshi (precursor do estilo Shotokan de karatê). Mas em seu livro "Karatê-do: O Meu Modo de Vida", conta-se que sua esposa praticava kata quando estava cansada em vez de se deitar e sempre pedia para uma criança que massageasse seus ombros e braços. Naquela época, mulheres não deviam estudar o karatê, mas ela aprendeu apenas observando o marido enquanto treinava. Ela era conhecida por ser adepta a essa arte marcial e às vezes dava aulas no dojo quando Funakoshi se atrasava para a aula. Também foi por causa de Funakoshi que o karatê começou a aceitar mulheres praticantes. 

Murakami Hideo

 

Murakami Hideo do Toda-ha Buko-ryu com sua sucessora Kobayashi Seiko. Fonte: Koryu

Após a Guerra Russo-Japonesa de 1904 a 1905, as artes marciais tornaram-se parte regular do currículo escolar, no entanto, por serem tradicionais não foram consideradas adequadas para a formação da população de massa, pois incentivavam uma lealdade feudalista. Além disso, muitas vezes se concentravam em valores místicos e não se preocupavam diretamente com as supostas necessidades do Japão imperial.

Em 1911, o Judô e o Kendô, ambas criações da era Meiji, foram introduzidos em escolas de meninos. Já em 1913, houve uma aula de judô no Seijyo Girl's High School em Tóquio, mas a ideia de meninas lutando não se mostrou muito popular, pois em 1936 havia apenas algumas dezenas de judocas que eram faixa preta no Japão.

Durante o início da era Meiji, muitas pessoas perderam seus meios de subsistência e surgiu um fenômeno chamado Gekken Ko-gyo (show de espadas). Os samurais que sobraram uniram forças para criar espécie de circos em que faziam demonstrações, desafiando o público e usando espadas de madeira ou bambu, naginata, lança, kusarigama (kama, a foice, com uma corrente) ou qualquer outra arma que fosse selecionada pelo desafiante. Essas lutas tornaram-se bastante populares e havia também mulheres que usavam naginata para enfrentar homens armados com espadas de madeira ou bambu. 

Uma das mais notáveis dessas mulheres foi Murakami Hideo, que se tornou a sétima diretora do Toda-ha Buko-ryu. Nascida em Shikoku, em 1863, estudou o Shizuoka-ryu Naginata-jutsu quando menina. Após a morte de seu sensei, ela saiu de casa ainda adolescente para estudar outros estilos. Murakami chegou em Tóquio quando tinha vinte e poucos anos e se tornou estudante de Komatsuzaki Kotoko sensei e, possivelmente, de Yazawa Isako sensei, a primeira, professora da décima geração e a segunda da sétima geração do Toda-ha Buko-ryu. Por ser uma mulher forte, ganhou o
Menkyo Kaiden (classificação por capacidade). 

Murakami, como não sabia ler e escrever, não tinha muitas chances de ganhar dinheiro, então se juntou ao Gekken Ko-gyo, lutando com o kusarigama ou a naginata para conseguir sobreviver. Há relatos de que ela nunca perdeu uma luta e posteriormente ela abriu um dojo na região de Kanda, em Tóquio, chamado Shusuikan (o dojo da água outonal), mas, mesmo assim, ela continuou bastante pobre. Quem a conheceu, conta que ela era uma mulher pequenina, gentil, mas bastante cautelosa, que viveu e morreu sozinha.

Keiko Fukuda


A Shihan Keiko Fukuda foi uma das mestres mais importantes para o judô. 10º dan, ela se dedicou por mais de 77 anos a essa arte, desde seus primeiros anos de prática na Kodokan nos anos 30, onde foi foi convidada por Jigoro Kano, fundador do judô e amigo do seu avô, Hachinosuke Fukuda ( um dos primeiros três mestre do Ju-jitsu e ensinou Jigoro Kano).

Nos Jogos Olímpicos de Tóquio de 1964, sensei Fukuda fez uma impressionante apresentação de kata, quando o judô tornou-se um esporte olímpico. Sua visão humanista aplicada no judô veio dos seus estudos de literatura japonesa na Universidade de Showa e também de artes tradicionais como o Sho-dô (a arte da caligrafia), Cha-dô (cerimônia do chá) e de Ikebana (arranjo de flores).

Quando ela se mudou para os Estados Unidos, em 1974 ela organizou o primeiro campo de treinamento de judô exclusivamente para mulheres. Este evento ganhou o tradicional nome Keiko Fukuda Joshi Judo Camp. Ela também foi quem iniciou o Keiko Fukada International Kata Championship, em 1998.

Ela desistiu do casamento e deixou sua terra natal para dedicar sua vida ao judô, lutando contra a discriminação de gênero, o qual a impedia de passar de faixa, enquanto homens menos qualificados do que ela eram promovidos.

Em 1990 ela ganhou e foi presenteada pelo governo japonês com a "Ordem do Tesouro Sagrado", em 1977, a PANWA honrou-a com o prêmio Lifetime Achievement e em 2011 ela foi promovida a 10º dan, a primeira mulher a ser honrada dessa forma e a última aluna sobrevivente de Jigoro Kano. Ela também escreveu dois livros: "Nascidas para o combate: kata para mulheres" (1973) e"Ju no Kata" (2004).

"Nós e o mundo do judô perderam uma senhora maravilhosa, forte, gentil e bela; Que viveu a sua vida pelo seu lema que guiou toda a sua vida "Seja forte, Seja gentil, Seja linda", palavras essenciais para viver não só no judô, mas na vida. Ela será uma perda para todos os seus alunos, amigos pessoais e o resto do mundo do judô".

Se quiser conhecer mais sobre ela, tem um documentário feito pelo Sport TV que você pode conferir abaixo.


Oshiro Nobuko

Sensei Oshiro Nobuko, foto por Travel67

E para finalizar esse post com tantas mulheres incríveis temos a sensei Oshiro Nobuko, 8º dan, a mulher com o mais alto dan no karatê em Okinawa. Foi aluna do sensei Yochuko Higa em 1975 e, em 1993, o sensei autoriza-a a abrir o primeiro dojo ministrado por uma mulher.
Atualmente ela tem mais de 400 alunos na cidade de Urasoe e seu dojo se chama Taishikan.

Jesse Emkamp, um karateka do estilo shito-ryu e blogueiro dos Estados Unidos, fez uma série de vídeos em Okinawa, um deles se passa no dojo da sensei Oshiro Nobuko. Você pode assistir abaixo, infelizmente, é em inglês, mas dá para acompanhar e ver como ela é incrível!


Termino esse post com uma imensa felicidade. Foi uma grande pesquisa e fico feliz de ter achado tantas mulheres que com força e dedicação inspiraram dezenas de outras gerações a seguirem seus passos. Se eu treino hoje é não só para aperfeiçoar minha técnica, mas para superar minhas próprias inseguranças e aumentar minha coragem. Dedico as mulheres não um feliz dia, mas muitos dias de luta para que consigam enfrentar qualquer obstáculo e mostrar seu valor para o mundo.

Referências: 
https://kmbryk.wordpress.com/2012/03/16/gichins-wifes-karate/
http://www.keikofukudajudofoundation.org/?page_id=5
https://travel67.com/2015/11/09/nobuko-oshiro-kyoshi-8th-dan-okinawa-karate-do-shorinryu-taishinkan-association/
http://okinawachikaradojo.blogspot.com.br/p/sensei-nobuko-oshiro.html

"Assim, pelo menos nos períodos anteriores dos períodos Heian e Kamakura, as mulheres que se tornaram proeminentes ou mesmo presentes no campo de batalha eram excepcionais. Isso não significa, no entanto, que as mulheres japonesas eram impotentes. Há uma imagem comum da feminilidade japonesa baseada nos relatos que temos daquelas mulheres da corte imperial, envoltas em camadas de quimono, preocupadas com a poesia e as fases da lua. Tal imagem obscurece apenas quem as mulheres de Bushi (militarismo) eram durante a ascendência de sua classe. Elas foram originalmente pioneiras, ajudando a estabelecer novas terras e, se necessário, tornando-se lutadoras, como as mulheres do Velho Oeste na mitologia americana". 

Durante as aulas no dojo ouvimos falar dos antepassados do karatê e nos deparamos com diversas personalidades masculinas. Como sempre procuramos alguém para nos espelhar, seja o sensei ou um senpai, é natural que nós mulheres procuremos exemplos de outras mulheres que vieram antes de nós, aperfeiçoaram sua técnica e se tornaram verdadeiras budokas. Mas, como é pouco falado do passado das mulheres nas artes marciais, temos a sensação que não houve participação feminina e precisamos escavar mais fundo para encontrar informações sobre. No mês do Dia Internacional da Mulher, nada mais natural que procurar nossas raízes e tentar entender quem são essas personalidades, seja no karatê ou em outras artes marciais. No primeiro post, você saberá mais sobre a história de guerreiras samurais (onna-bugeisha).

Tomoe Gozen

Tomoe Gozen por Yōshū Chikanobu

O Heike Monogatari é um relato épico do século XII que aborda a luta entre os clãs Taira e Minamoto pelo controle do Japão durante a guerra de Genpei, a qual marcou o final do período Heian (794 - 1185) e inaugurou a era dos samurais. Foi nesse cenário sangrento que surgiu Tomoe Gozen. Na história, ela é descrita como uma mulher muito bela, extremamente forte e corajosa que possuía habilidades com arco e flecha, naginata, katana e conseguia domar cavalos facilmente. Kiso Yoshinaka, do clã Minamoto, ficou tão impressionado com suas habilidades que a nomeou sua principal comandante das tropas (em japonês, ippo no taisho).
Segundo os relatos, alguns dos seus grandes feitos foram:

• Na batalha de Yokotagawara, Tomoe derrotou e recolheu a cabeça de sete guerreiros;
• Na batalha de Tonamiyama ela conduziu mais de mil guerreiros da cavalaria de Kiso Yoshinaka;
• Na batalha de Uchide no Hama, levou 300 guerreiros da batalha em uma missão impossível para enfrentar 6.000 guerreiros do clã Taira. Tomoe conseguiu sobreviver junto a apenas 5 outros sobreviventes do clã de Minamoto.

Seus dias de guerra chegaram ao fim no ano  de 1184, na batalha de Awazu. O clã Minamoto havia conseguido virar o jogo contra o clã Taira e quando parecia que tudo estaria em paz, Kiso Yoshinaka quis lutar pelo direito de ser shogun. O problema é que havia outro concorrente: Minamoto Yoritomo. Tomoe Gozen estava do lado de Kiso (fontes alegam que os dois eram amantes) e pronta para uma nova batalha. Porém, durante o embate, as forças de Kiso diminuíram drasticamente e ele ordenou que Tomoe fugisse, ela recusou e continuou a lutar. Ela enfrentou cerca de 30 guerreiros dos Taira, escolhendo o oponente mais forte (no caso, Onda no Hachiro) e o decapitou. Apesar do seu triunfo, Kiso Yoshinaka acabou fatalmente ferido, deixando Minamoto Yoritomo como chefe do clã Minamoto e como shogun do país.

E afinal? O que aconteceu com Tomoe? Há várias histórias, mas nenhuma certeza. Alguns dizem que ela foi capturada pelo capanga de Minamoto Yoritomo, Wada Yoshimori, forçada a se tornar sua concubina, dando à luz ao lendário Asahina Saburo Yoshihide. Outros dizem que ela se tornou uma monja budista, outros que ela tentou se vingar da morte de Kiso, matando membros do clã Minamoto e, levou a cabeça de Kiso Yoshinaka junto com si e se afogou no mar. Essas histórias se misturam e a partir dela são montadas vários contos sobre a vida e morte de Tomoe, como é o caso do Heike Monogatari e outras histórias contada por tocadores de biwa (como os bardos da Idade Média europeia).

Biwa do século XIX

A palavra Gozen, na verdade não é o sobrenome de Tomoe e sim um título honorífico que era concedido na época. Tomoe era uma onna-bugeisha, uma mulher samurai.

Curiosidade: As cores do clã Taira era vermelho e o de Minamoto eram branco. Essa Guerra Civil marcou tanto o Japão que essas duas cores são as que definem o país, inclusive sua bandeira.

Sengoku Jidai


No período de 1467 a 1568 acontece no Japão o período Sengoku Jidai (Período dos Estados Combatentes) era um tempo em que todas as classes sociais foram arrastadas para a guerra e os domínios feudais foram desgastados, com perdas de tropas. Um resultado desta guerra desenfreada foi que as mulheres eram muitas vezes a última defesa de cidades e castelos. Assim, há relatos de esposas de senhores da guerra, vestidas de armadura, liderando grupos de mulheres armadas com naginata. Em um relato no Bichi Hyoranki, por exemplo, a esposa de Mimura Kotoku, horrorizada com o suicídio em massa das mulheres e crianças sobreviventes no castelo cercado por seu marido, se armou e liderou oitenta e três soldados contra o inimigo.

Foi nessa época que a imagem das mulheres lutadoras com naginata provavelmente surgiu. No entanto, como escreveu Yazawa Isako, uma dirigente de sexta-geração do Todo-ha Buko-ryu (escola de naginata-do), em 1916, a principal arma da maioria das mulheres nestes horríveis tempos de guerra não era a naginata, mas a adaga. As mulheres de Bushi carregavam um kaiken com elas o tempo todo. Yazawa afirma que normalmente não se esperava que as mulheres a usassem para lutar, mas sim para se matar. O suicídio feminino em japonês, jigai foi tão costumeiro quanto o seppuku do guerreiro masculino (cortando o abdômen). No seppuku, um homem era obrigado a mostrar coragem em enfrentar uma dor inimaginável. No jigai, as mulheres tinham um método em que a morte era realizada com relativa rapidez e a ferida não era tão extrema quanto dos homens porque ofendia a dignidade da mulher após a morte. O punhal foi usado para cortar a veia jugular.

Kaiken, adaga japonesa

As mulheres não treinavam para usar o kaiken com sofisticadas técnicas de combate. Se uma mulher era obrigada a lutar, ela devia pegar o cabo com ambas as mãos, colocar o cabo firmemente contra seu estômago e correr para a frente para esfaquear o inimigo com todo seu peso atrás da lâmina. Ela devia tornar-se uma lança viva. Assim, as mulheres não usavam a lâmina para corajosamente desafiar seus inimigos, em vez disso, tiveram que encontrar alguma maneira de pegá-lo desprevenido.

Os homens sabiam disso, por isso uma mulher não podia esperar enfrentar um único inimigo ou ter a a surpresa como vantagem. Se ela fosse capturada viva, mesmo depois de matar vários inimigos, ela seria estuprada, exibida como uma prisioneira ou desonrada de outra forma. Nesses tempos sombrios, a única fuga possível era a morte feita por conta própria.

Nakano Takeko
 

No meio do século XVII foi um momento de florescimento para as mulheres samurais. Com a vinda do shogunato Tokugawa, o foco era treinar combatentes habilidosos. As escolas para o treinamento com naginata abriram-se por todo o Império, e o número de mulheres treinadas nas artes marciais aumentou drasticamente.

Por um curto período, as mulheres se transformaram em protetoras de suas aldeias inteiras, guardando-as com suas vidas. As mulheres moviam-se frequentemente em pequenos grupos e lidavam com ameaças, livres da estrutura social dominada pelos homens dos anos anteriores. Eventualmente, no final do século XVIII, a guerra estourou entre o clã Tokugawa dominante e os membros da corte Imperial. Em resposta a isso, uma tropa feminina especial foi criada. A filha do oficial Aizu Nakano Heinai, Nakano Takeko, foi selecionada para liderar o grupo.

Nakano Takeko era altamente qualificada em ko-naginata (uma naginata menor do que a usada por homens, que era a o-naginata), extremamente inteligente e mestre em artes marciais. Ela foi escolhida como comandante das onna-bugeisha (mulheres samurai) e deveria juntá-las aos samurais do sexo masculino na Batalha de Aizu. Seu exército foi tratado como independente, devido em parte às restrições de gênero da época e foi nomeado de Joshitai, ou o Exército Feminino. Nakano Takeko morreu na batalha que se seguiu com um golpe no coração, mas não antes de ter usado sua ko-naginata para efeito mortal, matando um número de guerreiros samurais em combate corpo a corpo. Antes de morrer, seu último pedido foi a sua irmã Nakano Yuko para decapitá-la, pois ela não queria que fosse tomada como um troféu pelo inimigo. Sua cabeça foi enterrada nas raízes de um pinheiro no templo Aizu Bangemachi, onde um monumento foi erguido em sua honra. Essa batalha, que marcou o início do Período de Restauração Meiji, foi o fim do Shogunato e a última posição dos guerreiros samurais.

Como a participação das mulheres nas artes marciais é bem longa, continuaremos nos próximos posts! Para ler a segunda e última parte, clique aqui.

Referências: Tofugu - Tomoe Gozen
Japan Times - Women warriors of Japan 
What When How - Women in the Martial Arts: Japan 

Hierarquia é definida por Johnson, citado no artigo de Wataru Kikuchi como sendo um sistema social no qual o poder é distribuído entre camadas diferentes, pouca ambiguidade havendo sobre quem tem autoridade sobre quem. Quanto mais hierárquico for um sistema, mais camadas ele terá e maior será a distância entre o topo e a base.

“Não se esqueça que o Karatê começa e termina com Rei." 

Gishin Funakoshi 

O que é?

Reigi Saho (礼儀作法) normalmente traduzido como "forma de conduta", ou "etiqueta". Trata-se da forma de se portar dentro de um dojo, o que muitas vezes parece estranho aos ocidentais, pois os orientais possuem grande disciplina e polidez na forma de realizar cada mínimo gesto do seu dia-a-dia. Dentro de um dojo de artes marciais não é diferente, desde a forma de se entrar até a forma de se comportar dentro desse espaço o praticante é orientado pelo sensei e/ou seu senpai, são ensinados sobre os gestos, os cumprimentos, a hierarquia, pois a etiqueta e a boa educação fazem parte do que é ser um bom Budoka.

A conduta do karateka

Dentro de um dojo tradicional os alunos mais novos são chamados de kouhai, e os alunos faixas pretas, os quais são instrutores e ajudam o sensei com as aulas e com os alunos mais novos, são chamados de senpai. Essa é a ordem hierárquica que existe dentro de um dojo, todos são responsáveis pela organização dentro desse espaço, um ajudando o outro, os senpai contribuem para a orientação dos kouhai, pois são eles que, em conjunto com o sensei ensinam os kouhai como funciona o dojo.

Ao adentrar um dojo, o praticante deve sempre pedir a permissão para entrar ali, nesse momento o praticante levanta sua mão direita diz shitsureishimasu e se curva em reverência a autoridade do sensei, esperando a permissão para entrar no dojo ou aguardar as orientações. Após ter a permissão de entrar no dojo concedida o kouhai assume a posição de seiza (sentado de joelhos), então vira as pontas dos seu chinelos para fora, se vira para a área de treinamento e faz mais uma reverência o Zarei (cumprimento em seiza) e diz onegaishimasu (por favor, no sentido de pedir permissão oficial para adentrar a área de treinamento) ou oss, antes de se iniciar o treino este praticante deve então cumprimentar a todos que estão no dojo seguindo a hierarquia determinada ali. Do mais graduados aos menos graduados todos, após o comando do sensei devem se posicionar de frente para a frente do dojo (Kamiza/Shomen) onde se localiza o kamidana e geralmente um foto do criador de seu estilo. Nesse momento o senpai mais graduado fica responsável por anunciar as referências iniciais e o mokuso (estado de concentração). Um dojo deve ser lembrado pelo comportamento de seus integrantes, pela forma educada a qual se comportam nas mais diversas situações.

Os termos em Nihongo

Ao entrar pela primeira vez em um dojo de Budo, seja karatê, judô, aikido, kendo etc. O praticante rapidamente percebe que praticamente tudo é falado em nihongo (língua japonesa), o que muitas vezes torna a prática ainda mais desafiadora, pois além de ter que se esforçar para aprender as técnicas marciais os praticantes devem também aprender algumas palavras em japonês também. Devem aprender a pronúncia e o momento certo em que devem ser pronunciada, nesse ponto tanto o sensei quanto os senpai devem ajudar os kouhai a compreenderem cada uma dessas palavras, contribuindo para o seu crescimento e aprendizado.

Os cumprimentos

Existem alguns cumprimentos que rotineiramente são anunciados dentro de um dojo, que são:

Sensei ni rei - cumprimento ao sensei.
Shomen ni rei - cumprimento a frente (kamiza) onde se localiza o kamidana, santuário de origem xintoísta em reverência/agradecimento aos criadores da arte marcial.
Senpai ni rei - cumprimento ao aluno mais graduado que, na falta do sensei assume a responsabilidade de ministrar a aula.
Otagai ni rei - cumprimento mútuo, onde todos se saúdam.
Ritsu rei - cumprimento em pé, geralmente executado na base musubi-dachi (pés unidos pelos calcanhares, com as pontas afastadas em forma de "V")
Zarei - cumprimento em seiza (sentado de joelhos).

O papel do sensei

Literalmente aquele que viveu antes. Trata-se da pessoa que durante sua vida acumulou mais conhecimento sobre sua área de domínio tornando-o um sensei. No Japão vemos essa palavra sendo direcionada a professores, médicos e doutores. Dentro de um dojo, o sensei é a figura máxima dentro da hierarquia marcial, ele é o responsável por transmitir os conhecimentos adquiridos em anos de prática as novas gerações de praticantes. 

O papel do senpai

Literalmente significa companheiro que veio na frente.

Os Senpai são os alunos mais velhos que estão no dojo a mais tempo, são ou pelo menos devem ser o braço direito do sensei, ajudando-o na organização dojo, na orientação dos alunos mais novos (kouhai) e na manutenção das tradições ensinadas.

O papel do kouhai

Literalmente significa companheiro que veio depois.

Os kouhai são os alunos mais novos que entram no dojo os iniciantes. Cabe a eles o respeito por quem lhe ensina a arte marcial, a dedicação, o esforço em aprender as técnicas e a filosofia da arte marcial a qual decidiu seguir.

Por isso entramos em um ponto crucial, que é a relação entre senpai e kouhai. Dentro de um dojo deve haver harmonia no convívio entre essas duas classes de alunos, um deve contribuir para o crescimento do outro. 

O reigi saho serve de base para o convívio e comportamento dos praticantes, pois estes devem acima de tudo prezar pela boa educação e pelo comprometimento em levar as tradições do dojo e da arte marcial para frente, mas tudo depende do treino e do esforço por isso se esforcem para manter vivo esses costumes.

Referências:

Dojo Guerreiros da Montanha

Ishindo

“Bem compreendeis, meus senhores, que o Samurai tem o caminho do duelo, o sábio tem o caminho da sabedoria e o comerciante tem o caminho do lucro. Na filosofia oriental todas as entidades têm sua trilha caracterizada pelo que se denomina DO, o caminho” 

Yoshihide Shinzato

Boddhidarma – cujo nome completo era Bodhisatva Avalokitesvara Bodhidharma, em chinês é conhecido como “Ta Mo” e em japonês como “Daruma Taishi” –, foi um zen-budista que passou nove anos no templo Shao Lin nas montanhas Songshan, na China. Segundo as lendas, ele nasceu na Índia e era o terceiro filho do Rei Sugandhain e fazia parte da Kshastriya, uma casta de guerreiros que treinavam o Vajramushti (Vajra de sol, real, cetro e Mushti de soco, punho. Em chinês é chamado de Lo Han), um estilo de luta. Acredita-se que ele chegou até as Montanhas Songshan por volta de 520 d.C. para aprender mais sobre o budismo.
Ele passou nove anos meditando e criou exercícios para ser praticado pelos monges nos quais fortaleceriam o corpo e a mente – já que muito deles estavam com os membros atrofiados de tanto meditar –, consistindo em 18 kata e dois sutras – em japonês é chamado Ekkinkyo (Yi jing jin) e Senzuikyo (Xi shui jin). No Ekkinkyo havia uma série de exercícios e técnicas de respiração para permitir que o corpo suporte longas horas de meditação e treinamentos intensos. No Senzuikyo ele explicou como os monges devem desenvolver a força mental e espiritual para o mesmo fim. Acredita-se que os ensinamentos de Boddhidharma podem ter incentivado o nascimento do kempo chinês e essas instruções ainda estão nos preceitos do karatê até hoje. Independente se a influência de Bodhidharma não é total certeza, os monges do templo Shao Lin conseguiram reconhecer a importância do exercício físico para alcançar a união do corpo com a alma e, assim, atingir a verdade, o equilíbrio e a paz interior.
Os estilos chineses de luta foram variando com as mudanças de dinastias, invasões e guerras. Era comum que oficiais fugitivos procurassem locais sagrados para se refugiar. Nesse intercâmbio de conhecimentos, refugiados e monges ensinavam novas técnicas de combate tanto com o corpo quanto com armas. Lembrando que o Shao Lin não foi a origem de todas artes marciais, já que outros estilos desenvolveram suas técnicas com base na observação de animais ou nos militarismo.

Castelo de Shuri

Okinawa (沖縄, 沖 significa mar aberto, 縄 significa corrente. Corrente do mar) está situada no Oceano Pacífico, a cerca de 600 Km ao sul do Japão. Em 1371, começou um intenso comércio marítimo com a China, Coréia, Tailândia, Filipinas, entre outros países do sudeste asiático. Graças a esse intercâmbio cultural, Okinawa recebeu influências chinesas de artes marciais. A influência do kempo chinês foi mencionado pela primeira vez em um documento histórico em 1372 durante o reinado do Rei Satto. Em 1340, Okinawa era dividida em três reinos que entraram em uma relação tributária com o imperador chinês Chu Yuen Cheang, da Dinastia Ming, criando um laço de amizade. Várias delegações chinesas foram bem recebidas no castelo de Shuri, em Okinawa, sendo que nelas haviam vários mestres de kempo chinês que ensinaram sua arte. 

Barco chinês (Junk) do século XIII

A dinastia de Ryukyu – nome antigo dado a Okinawa – enviou vários barcos para a nobreza e para o imperador da China contendo presentes preciosos. Para proteger esses barcos dos piratas, os tripulantes usavam armas e utilizavam as artes marciais. Acredita-se que uma das razões do desenvolvimento das artes marciais em algo sofisticado foi justamente para proteger os barcos nessas missões. 

No século XV, o rei Sho Shin baniu as armas de Okinawa dos nobres e dos camponeses por conta das revoltas que estavam acontecendo, as confiscou e guardou no castelo de Shuri. Porém, o rei convidou todas as famílias da nobreza para viverem na capital real, com medo de uma possível rebelião. Foi isso que impulsionou o interesse por combates com “as mãos vazias”, sendo uma delas o “Te” – uma combinação do kempo chinês -, praticado pela nobreza e a outra o kobudo. 

O kobudo foi praticado e desenvolvido por camponeses e pescadores que incorporaram utensílios agrícolas e de pesca como armas efetivas para combate corpo a corpo. Tanto o treinamento com mão vazia quanto o com arma foram sigilosamente feitos em lugares remotos à noite e eram passados de pai para filho.

Em 1609, o Clã Satsuma invadiu Okinawa e tomou o castelo de Shuri. Okinawa virou um mero brinquedo do Japão, o qual manteve o banimento das armas dos okinawanos para que não houvesse mudança na situação política. Em 1683, durante o reinado do rei Sho Tei, um encarregado da China chamado Wanshu (Wang Ji) foi enviada até Okinawa para um vilarejo chamado Tomari, o qual foi ensinado os kata do kempo chinês. Depois do mestre Wanshu deixar Okinawa, os aldeões continuaram a treinar e praticar, nomeando um dos kata de Wanshu, o qual é praticado até hoje no Tomari-te. Kusanku é outro mestre chinês mencionado em registros. 

Oshima Hikki escrito pelo japonês Tobe Ryoen

Kusanku e seus discípulos viajaram para Okinawa em 1756 para ensinar o kempo. Isso foi mencionado no livro “Oshima Hikki”, do japonês Tobe Ryoen que ficou em Okinawa após um naufrágio. Essa foi a primeira menção do karatê em um registro japonês. Igual a Wanshu, o nome Kusanku continua sendo um kata do Shuri-te. 

Teve outros mestres das artes marciais em Okinawa, como Sakugawa Shungo de Shuri-te que foi à China em 1755 para estudar o kempo. Ele teve vários seguidores como Makabi Chokei, Ukuta Satounushi, Matsumoto Chiku’udon Pechin (um posto, Pechin é um guerreiro feudal), Morishima Oyakata (outro posto, dessa vez de um Senhor Feudal) e Ginowa Cho’ho. Outros mestres são: Matsumura Sokon – muito conhecido pelas suas habilidades –, Itosu Anko – o qual ajudou a espalhar o Shuri-te – e Matsumura Kosaku – mestre do Tomari-te. O fundador do Naha-te, o mestre Higaonna Kanryo foi para a província de Fukien na China estudar artes marciais entre 1868 ou 1869, onde passou 12 e 13 anos se especializando.

Treino de Karatê em Naha, a foto foi tirada antes da 2ª Guerra Mundial. Vestido de preto, é o Sensei Chojun Miyagi, fundador da Goju-ryu

Tomari-te, Shuri-te e Naha-te são chamados dessa forma por causa do nome dos vilarejos onde eram praticados. Eles eram chamado de todei ou karatê. É importante ressaltar que esses três vilarejos eram muito próximos, a diferença é a ênfase de cada um dos estilos e não o tipo de arte marcial que se praticava, pois todos tinham como objetivo a defesa pessoal. Entre os estudantes das várias artes marciais okinawanas existe respeito e amizade, não antagonismo. 

Durante a primeira metade do século XX, o nome de vários estilos de karatê mudaram. Os estilos Shuri-te e Tomari-te tornaram-se conhecido como Shorin-ryu (小林流, Escola do Pequeno Bosque). Já o estilo Naha-te tornou-se a Goju-ryu (剛柔流, Escola Forte e Suave), nome escolhido pelo fundador, Miyagi Chojun, em 1931. 

Em 1933, o karatê okinawano foi reconhecido como uma arte marcial japonesa pelo Comitê de Artes Marciais do Japão, conhecido como Butoku Kai. Até 1935, karatê era escrito com os kanjis 唐手 (Tō-te, que significa mão chinesa), mas os mestres de vários estilos de karatê decidiram dar um novo nome para essa arte, a qual passou a ser escrita com os kanjis que até hoje é usado: 空手 (O Caminho das Mãos Vazias).

Os Estilos Precursores

Shuri-te: desenvolvido em Shuri, possuía técnicas que lembram as do norte da China e utilizada muito os membros inferiores, deslocamentos rápidos, esquivas, chutes altos, saltos e movimentos acrobáticos com ênfase em velocidade. Sokon Matsumura, discípulo de Sakugawa e seu melhor aluno, tornou-se um dos mais proeminentes instrutores e sua influência que deu origem aos mais diferentes estilos de karatê como o Shorin-ryu, Shito-ryu, Shotokan e Wado-ryu.

Tomari-te: Localizava-se próximo a aldeia de Kumessura, habitada por militares. Possui influências do Shao Lin e de outras artes marciais. Não era muito diferente do Shuri-te, pois tinha a mesma ênfase na velocidade, na suavidade, nos bloqueios  ao nível jodan (zona da cabeça) e, também utilizava chaves e projeções. Deu origem a ramificações da Shorin-ryu. Seu mestre mais reconhecido foi Kosaku Matsumura, que ensinou o estilo com sigilo e somente alguns alunos conseguiram passar os ensinamentos adiante.

Naha-te: Suas técnicas lembram o Kung Fu do sul da China, utilizando mais os membros superiores, com técnicas de punho curtas, circulares e destruidoras. Há busca do combate corpo a corpo com posições estáticas, chutes baixos e nunca com saltos. Dos três estilos, foi o que maior recebeu influências da China, mas o que teve menor contato com o Shao Lin. Seu maior mestre foi Kanryo Higaonna, o qual obteve algumas lições de Matsumura do Shuri-te por um curto período. Permaneceu muitos anos na China e quando retornou para Naha abriu uma escola com o enfoque nas técnicas respiratórias chinesas.

Parece complexo entender como surgiu o karatê? Então segue abaixo um infográfico simplificado com a linha do tempo.

Referência: 

Traditional Karate-do - Okinawa Goju-Ryu, por Morio Higaonna

Kihon - União Shorin-ryu Karatê-do Brasil, por Mestre Yoshihide Shinzato 
Caminho das Mãos Vazia, por Marcos Antônio Teixeira Guimarães e Fernando Antônio Teixeira Guimarães